En 1890, naquit dans une ferme isolée du Danemark, un homme exceptionnel nommé Emmanuel Sorensen.

En quoi était-il exceptionnel ? Il l’était par sa totale trans­parence et son silence intérieur. En fait, il est né dans un état de total éveil spirituel immensément différent de la plupart des êtres humains, prisonniers de leur ego, identifiés à leur corps et à l’image d’eux-mêmes.

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L’état de silence mental et d’équilibre parfait d’Emmanuel ne tarda pas à provoquer des problèmes dans un monde psychologi­quement déformé par une déification de la pensée entraînant une agitation mentale permanente.

La période scolaire fut très pénible. Il la désigne comme « l’éducation de la tête », considérée par lui comme une sorte de tentative de corruption de l’être humain. Emmanuel ne comprenait pas que les êtres humains puissent être à tel point agités et identifiés à leur égo. Ce qui l’étonnait le plus était le fait que les gens se considéraient absolument comme des entités sépa­rées, chacune enfermée dans une sorte de prison étriquée et artificielle.

Il fut évidemment considéré comme simple d’esprit et anor­mal. Son entourage fit de vains efforts pour le rendre « normal ». Il dut renoncer à suivre le programme scolaire normal mais s’in­téressait passionnément à la nature, aux fleurs et aux arbres. Emmanuel finit par faire des études d’horticulture et se rendit en Angleterre en 1911 où il fut engagé comme jardinier dans un château.

En 1913, il écouta une conférence d’Annie Besant à la Socié­té théosophique. En 1920 se produisit un événement inattendu qui certainement n’est pas dû au hasard. Le propriétaire du châ­teau reçut un visiteur de marque : le célèbre poète et sage indien Rabindranath Tagore. Au cours d’une promenade dans le jardin du château, le sage rencontra Emmanuel et le reconnut immé­diatement, ébloui par sa lumière intérieure.

Rabindranath Tagore conseilla vivement à Emmanuel de se rendre en Inde pour enseigner le silence intérieur dont il était une exceptionnelle expression vivante. Emmanuel éclata de rire en déclarant : « Mais je suis le silence. »

Il se rendit en Inde en 1930 par bateau et visite la Pales­tine et l’Egypte. En 1932, Emmanuel retourna brièvement en Angleterre de plus en plus conscient du rôle que lui destine sa vision intérieure. Il visite l’Irak, la Syrie et la Turquie.

En 1935, il apprend l’existence de Ramana Maharshi en lisant le livre de Paul Brunton sur « L’Inde secrète ». En 1936. Emma­nuel rend visite à l’ashram de Ramana Maharshi à Tirumanavalai. Il se place discrètement au fond de la salle derrière la foule et ne pose aucune question. Soudain, le Maharshi le reconnaît et le considère comme un éveillé authentique. C’est de lui qu’Em­manuel recevra le nom de « Sunyata ». Il voit en lui un des rares mystiques de naissance (en anglais : « one of the rare born mys­tics »).

En 1937, Emmanuel construit son ermitage sous la forme d’une petite hutte près d’Almora, située aux pieds des himalayas indiens. Le lama Anagarika Govinda et le docteur Ewans-Wentz étaient ses voisins.

En 1940, Emmanuel rend à nouveau visite à Ramana Maharshi qui lui transmet télépathiquement un message en cinq mots : « We are always aware Sunyata » (« Nous sommes toujours éveillés »). Emmanuel accepta ce message comme une recon­naissance, un « mantra » et un nom.

En 1945, Emmanuel écrit ses méditations qu’il appelle « Me­mory ». Vers 1953, la renommée d’Emmanuel se répandit dans tous les milieux spirituels de l’Inde. Le Pandit Nehru rendit visite au Sage et fut profondément impressionné par le rayonne­ment de sa présence. Considérant qu’Emmanuel (désormais nom­mé Sunyata) résidait en Inde depuis plus de vingt ans, le prési­dent Nehru lui demanda d’accepter d’être nommé citoyen d’hon­neur. Sunyata accepta en toute simplicité, ignorant complète­ment la valeur des distinctions honorifiques. Le président Nehru déclara que c’était un grand honneur pour l’Inde de compter par­mi ses citoyens un Eveillé authentique de cette qualité.

Vers 1974, de nombreuses personnalités, écrivains et artistes américains rendaient visite à Sunyata et l’invitaient à enseigner en Californie au Centre Zen, fondé à la mémoire d’Alan Watts. Il s’établit dès 1978 aux Etats-Unis pour enseigner tant en Cali­fornie qu’à Chicago.

Le 5 août 1984, Sunyata fut blessé dans un accident et décé­da le 13 du même mois.

QUELQUES PENSEES DE SUNYATA

“Arrêtez d’imaginer que vous êtes ceci ou cela. Soyez sim­plement.”

“Vous devez comprendre que ceux qui parlent bien et font de très beaux discours ont généralement un très mauvais silence. Ce qui est réellement important est le Silence parce qu’il est une préparation pour le Grand Silence.”

“Votre propre réalisation du Soi est la plus grande forme de service que vous puissiez rendre.”