L’amour fusion

La chanson parle d’amour, le christianisme répète qu’il faut aimer son prochain, les poètes et les romanciers ont célébré l’amour; mais cet amour-là est chaotique, fait de rapprochements et d’éloignements, d’extases et de déchirures, de baisers et de coups de griffes… et il ne dure que ce que dure la fantaisie du moment.

Tous les adolescents ont rêvé d’un amour définitif, capable de mobiliser toutes les ressources de leur être, de cristalliser tous les éléments de leur personnalité autour d’un sentiment lumineux, brûlant, exclusif. la vie les déçoit généralement.
Pourtant cet amour est possible, il est même “prévu par le constructeur”. C’est l’amour fusion, c’est l’amour en dualité d’être.

Chacun des deux amants se dissout avec béatitude dans un nouvel être double, fait des deux êtres unis à jamais. Ni l’un ni l’autre ne se désagrège, tel un pantin désarticulé, mais, consciemment, perçoit la dualité comme un tout, comme l’union de deux compléments, qui seraient incomplets en restant solitaires. Ce n’est pas l’abdication destructrice, c’est l’illumination transformante.

Mais cet amour parfait, définitif, sans la moindre infidélité, a ses exigences et ses lois. ô combien délicates, ô combien fragiles.

Cette dualité d’être est une mystique, un yoga.
C’est à cette aventure éblouissante que convient les pages qui constituent le présent ouvrage.
Les âmes-sœurs

La tradition (pas la grande, avec une majuscule) a répandu l’idée du célibat obligatoire pour pouvoir mener une vie spirituelle. En Occident, tout le monde sait qu’un moine est, par définition, seul. Il en est de même pour les yogis, du moins jusqu’à un certain moment de l’histoire de la mystique.

Lisons les textes de grands classiques:

Le grand Ramakrishna, de son vrai nom Gadadhar Chattopadhyasa a vécu au XIXe siècle (1836-1886). Il résume toute la tradition mystique de l’Inde et c’est cette tradition que connaîtra l’Occident:

“Les hommes qui ont le désir de réaliser Dieu et de faire des progrès dans la vie religieuse devraient se garder tout spécialement des pièges de la sensualité et de la richesse. Celui qui n’y prend garde n’atteindra jamais à la perfection.” [...]
“Shrî Chaitanya répondit: “Les hommes, à cause de leurs relations avec les femmes, ne peuvent comprendre les enseignements les plus élevés. Souviens-toi, frère Nityananda, qu’il n’y a point de salut pour les esprits préoccupés des choses de ce monde.” [...]

“Le Maître [Ramakrishna] lui fit prendre la Bible sur l’étagère et lui fit lire les passages suivants: “Il y a des eunuques qui le sont dès le ventre de leur mère; il y en a qui le sont devenus par les hommes; il y en a qui se sont rendus tels eux-mÊmes, à cause du royaume des cieux. Que celui qui peut comprendre comprenne [Mt XIX, 12]. [...] Shrî Râmakrishna ajouta: “C’est le mariage qui est cause de toutes les servitudes.”

(L’enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, [1949] 1972, p. 52)

C’est un disciple célèbre du Maître qui a fait connaître la mystique de l’Inde et les enseignements de Ramkrishna. Il s’agit du Swâmi Vivekânada, (1862-1903) qui donna maintes conférences en Occident. Le véritable nom de Vivekjânanda est Narendra Nâth Datta.

Le disciple répète le maître:

“Seul l’homme et la femme chastes peuvent faire s’élever les ojas [l’énergie essentielle] et les emmagasiner dans leur cerveau; c’est pourquoi la chasteté a toujours été considérée comme la vertu la plus haute. L’homme sent que s’il n’est pas chaste, la spiritualité s’en va, il perd sa vigueur mentale et sa force morale. C’est pourquoi tous les ordres religieux du monde qui ont produit des géants spirituels exigent toujours une continence absolue. C’est pourquoi il existe des moines — qui ont renoncé au mariage. “

(Swâmi Vivekânanda, Les yogas pratiques, Albin Michel, [1936] 1970p. 400)

Mais les rishis étaient mariés et la dualité d’être allait de soi. Les “auteurs” du Veda, le livre sacré par excellence, les grands voyants, les grands mystiques, les grands réalisateurs spirituels que furent les rishis étaient mariés…

L’immense Sri Aurobindo a retrouvé les secrets du Veda (livre codé, comme tous les grands Écrits sacrés). Il a révélé certains aspects que personne ne semble vouloir retenir; nous citerons des passages qu’on semble vouloir garder à l’abri des regards. Les paroles du maÎtre, grand yogi s’il en fut, sont fondamentales pour qui pense à la dualité d’être.

“1. Ce qu’on appelle généralement l’attraction sexuelle est principalement un appel sur les plans du vital et du physique entre un homme et une femme. Cette attraction, habituellement, s’établit en mêlant des émotions et des sentiments, et elle est presque toujours confondue avec l’amour, ou prise pour une relation psychique.

Pour ceux qui désirent renoncer totalement à la vie — c’est-à-dire les Sannyasin, par exemple —, le mariage, dans son sens ordinaire, est absolument hors de question. Parce que ce mariage est ce qui rattache très solidement une personne à la vie. La femme, de par sa nature, a la plus forte tendance à coller à la vie. C’est elle qui, généralement, ramène et fixe l’homme dans la vie. Ceci est voulu par la nature dans le but de continuer la race et la vie.

2. Il existe une union réciproque entre le psychique de l’homme et celui de la femme, l’union de l’âme avec l’âme. Évidemment, c’est difficile à réaliser.
Le premier argument fait référence à la vie ordinaire, dans les plans physique et vital.
Dans une vie plus élevée, il existe deux types, deux gradations quant à l’union de l’homme et de la femme.

L’une est l’union psychique, l’autre est l’union spirituelle.

L’homme habité d’un grand idéal — le poète, l’artiste — a développé un être psychique. Chez l’homme ordinaire, l’être psychique n’est pas développé. Pour un homme au psychique évolué, rencontrer une femme correspondante est plutôt difficile. Mais si une telle union réussit à se concrétiser, c’est une grande aide pour tous les deux. [...]

Même quand l’union psychique s’établit entre deux êtres humains, les autres parties (le mental, le vital, et le physique) chez l’un des deux peut entrer en conflit avec ceux de l’autre, et le bénéfice de l‘être psychique peut être annulé par ce manque d’harmonie. Mais si le psychique domine chez les deux êtres, ces difficultés peuvent disparaître peu à peu.

• La relation spirituelle entre homme et femme est la plus difficile à réussir. L’homme recherchant la vie divine la plus haute, le chercheur de vérité et de Conscience divines — qui est Purusha —, s’il rencontre une femme du même type, la femme qui est sa shakti, alors sa vie spirituelle, la vie qu’il doit manifester, est enrichie et pleine. Dans ce cas, il y a aussi le lien psychique entre les deux.

Dans le cas d’une union psychique, la relation spirituelle peut se développer graduellement et se rendre manifeste

Dans l’union spirituelle, la femme qui est la shakti doit être pour de bon une Force — c’est-à-dire une personnalité puissante capable de recevoir adéquatement l’aide du Purusha. Chacun doit être une aide véritable pour l’autre: cette relation est la plus difficile à réaliser. Les difficultés tombent sur le sadhaka; pour le Réalisé, l’âme évoluée, les difficultés n’existent pas. Il sait parfaitement ce qui doit se manifester. Si sa shakti existe, il sait où elle est et il la trouvera. [...]

La shakti n’est pas indispensable pour faire le yoga: sans la shakti, on peut atteindre la pleine connaissance, la pleine conscience, la force et l’ånanda. Mais si ces éléments doivent être apportés et manifestés dans la vie, la shakti est nécessaire. s’il n’y a pas de shakti, il peut faire descendre dans la vie la connaissance, la Force, l’Ånanda, etc. qui sont en lui. Il peut, dans ce cas, se contenter de préparer le chemin de ce qui doit être et qui sera fait plus tard. [...]

1. S’il s’agit d’un mariage ordinaire, l’homme peut être ramené au plus bas niveau de conscience, sans parler des tracas, anxiétés et responsabilités auxquels il sera sans doute confronté. Dans ce cas-là, il peut perdre son aspiration pour une vie plus haute et peut être totalement changé sous l’influence de la femme.

2. Il peut être totalement ruiné spirituellement par le mariage

3. Ou, s’il rencontre la femme idéale, ce sera une grande aide sur le chemin.

[...] Pour quelqu’un qui aspire à une vie plus haute, il est habituel, spécialement pour ceux qui ont un être vital très fort, d’avoir tendance à apprécier les joies du vital et les relations vitales avec une femme. Sri Aurobindo n’a aucune objection à cela en tant qu’expérience et perception. Seulement, dans la vie d’un yogi, cela doit être transformé en des mouvements d’une nature plus haute.”

(Purani, A.B., Evening Talks with Sri Aurobindo, S.A.A.T., [1959] 1970. pp. 149-151)

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