Sri Aurobindo reprend dans ce long texte, (du 25 novembre 1924) un à un, tous les arguments de Max Théon. Il ne s’en inspirait pas du tout, il dictait selon sa Connaissance à lui, mais il confirmait les vues de celui qui écrivit vingt ans plus tôt.

Sri Aurobindo répond à un disciple en particulier, d’où l’accent sur l’homme et non sur la femme. Il ne s’agit pas de sexisme.

Cependant, le compte rendu semble un peu étriqué; celui de Champaklal semble plus complet. Certes, un texte de la main de Sri Aurobindo eût été préférable et toute ambiguïté eût été levée. Lisons donc.

“Les liens entre un homme et une femme peuvent se classer, grosso modo, en trois catégories.

La première catégorie est d’ordre physique et vital. Elle recouvre quatre-vingt-dix-neuf pour cent des mariages. C’est le seul lien possible pour des hommes et des femmes appartenant à l’humanité ordinaire, et on ne doit rien y voir de mal. En fait, ce n’est ni bien ni mal, mais plutôt nécessaire: cela leur permet de progresser durant leur vie. C’est aussi pour répondre à un besoin de la Nature, à savoir la reproduction et la continuité de la race. Vous demandez pourquoi l’impulsion sexuelle est aussi forte chez l’homme, jusqu’à en faire un simple instrument totalement soumis. Parce que, comme l’a dit Sri Aurobindo, elle est prévue par la Nature pour satisfaire son but le plus fondamental et le plus primitif, celui de la reproduction, et elle est forte afin d’obliger l’homme à y répondre malgré lui. Pour les hommes ordinaires, c’est le seul principe et, en fait, la seule impulsion.

Cependant, l’homme peut tenter de les satisfaire en y ajoutant ses idées et ses idéaux émotionnels et esthétiques.

Le deuxième type d’union entre homme et femme est le lien psychique. Ceux qui sont déjà hors du commun, d’un rare raffinement, cultivés, et qui ressentent un appel vers un plus grand idéal de vie que l’homme et la femme appartenant à l’humanité moyenne, comme par exemple un appel pour l’art, la musique, la poésie ou le patriotisme, ceux-là devraient chercher leurs compagnes de vie non pas à partir de leurs désirs sexuels mais plutôt à partir d’une vision plus haute, de sorte que leur union puisse aboutir à ce type pur de lien psychique.

Pour un homme appartenant à ce type hors de l’ordinaire, seule une femme psychique peut être sa véritable compagne de vie. Elle seule peut l’aider à se réaliser et augmenter son pouvoir et son Ananda. Un choix erroné signifie pour lui un recul, voire la ruine. Une union physique et vitale avec une femme d’un type inférieur au sien peut émousser ses aspirations et même faire avorter sa vie.

L’union psychique est rarissime dans notre monde et elle est difficile à mettre en œuvre spécialement parce que votre recherche d’une partenaire est toujours colorée par les clameurs de vos propres désirs et de vos pulsions inférieures. En revanche, quand l’union est réussie, votre vie est extrêmement heureuse et, tous deux, vous croissez en force et en pureté, et vous pouvez même parvenir au type supérieur d’union —l’union spirituelle naissant de l’union psychique. Parce que l’union de type psychique est si rare et qu’une vraie compagne de vie est si difficile à trouver pour un homme animé d’un idéal supérieur, ces hommes restent habituellement célibataires.

Quelques-uns trouvent leur partenaire fort tard dans la vie, comme Mustafa Kamal. Quelques uns, plus favorisés, comme Browning, sont heureux durant toute leur vie. [...]

L’union spirituelle est du troisième type, le plus élevé, et il est réservé à celui qui entend le véritable appel pour la vie spirituelle; l’aspirant doit trouver sa shakti , l’âme complémentaire, qui sera immédiatement sa partenaire et son guide dans sa sadhana. Si vous avez en vue une vie spirituelle et un idéal élevé, vous ne devez chercher ni une femme ordinaire ni même une femme psychique, mais seulement une femme de type spirituel, qui sera également psychique, mais avec quelque chose de plus. Le lien spirituel entre l’homme et la femme est encore plus difficile à mettre en œuvre, et pas plus d’un pour cent des mariages dans le monde, et encore, débouchent sur une telle union.

Quand elle est découverte, une compagne spirituelle double vos possibilités et votre pouvoir, et décuple la vitesse de vos progrès. C’est vraiment Purusa et Prakriti se réalisant eux-mêmes dans leur monde et s’élevant eux-mêmes jusqu’au plan divin grâce à leur pouvoir unifié. Un mauvais choix pour l’un des deux aspirants à la grandeur spirituelle est encore pire que dans l’union de type psychique; la chute est plus rapide et le résultat peut être fatal. Quand il s’agit d’une union spirituelle, le psychique est présent, mais quand il s’agit d’une simple union psychique, l’état supérieur n’est pas forcément accessible; dans certains cas seulement le plus haut peut naître du moins haut. Mais à partir du plus bas (le normal), le plus haut ne peut émerger; même le psychique peut difficilement se manifester dans une telle union. [...]

Dans votre cas, tout dépend de votre idéal; s’il s’agit de la vie ordinaire et ses plaisirs physiques et vitaux, vous pouvez choisir votre compagne comme vous l’entendez. S’il s’agit d’un idéal plus noble, la recherche ne doit pas partir de vos désirs d’ordre sexuel mais de quelque chose de plus élevé, et la femme doit avoir quelque chose en elle qui soit en accord avec l’élément psychique de votre être. Plus encore, si votre idéal est spirituel, vous devez y penser cinquante fois avant de vous marier: Sri Aurobindo vous a déjà dit combien est rare une compagne faite pour une telle union spirituelle.[...] Avec ces données en tête, vous devez pouvoir décider par vous-même. [...]

[Pour un aspirant à la vie spirituelle] “l’union avec une femme est correcte une fois, mais fautive les quatre-vingt-dix-neuf autres fois. Dans le cas unique de la réussite, sans sa shakti , le progrès de l’homme serait très lent et l’homme pourrait même dévier de sa route. Dans les quatre-vingt-dix-neuf autres cas, le simple contact avec une femme peut constituer un obstacle.

Si nombreuses sont les forces hostiles qui s’opposent à la véritable union entre âmes complémentaires que vous pouvez rarement rencontrer votre véritable compagne. Bien sûr, je vous parle du chemin et non du but. Quand vous atteignez le plus haut, vous devez savoir si vous pouvez rencontrer votre shakti . Sans shakti, vous pouvez néanmoins devenir parfait en vous-même, dans le sens que vous pouvez parvenir à la toute-connaissance, au pouvoir, à l’ananda, et transformer votre être entier jusqu’à sa divinisation; mais si vous souhaitez lancer vos pouvoirs sur le monde pour une création, c’est différent. Prenez mon exemple. Il peut arriver que j’atteigne le sommet tout seul, ma shakti se perdant en route. Mais alors, je ne peux créer sans elle. Je peux seulement, grâce à mes pouvoirs les plus hauts, préparer la voie pour les autres et accomplir le reste plus tard. Ce ne sont pas seulement les forces obscures qui s’opposent et rendent impossible la rencontre des deux âmes jumelles, mais encore faut-il, quand elles se rencontrent, que leurs vies puissent encore être ruinées à cause d’empêchements d’ordre mental ou vital. Ce n’est que si les parties psychiques ou spirituelles dominent chez les deux aspirants que les deux partenaires peuvent vraiment se réaliser l’un l’autre et progresser vers le haut. Les forces hostiles travaillant contre la réalisation des yogis sont difficiles à vaincre. Habituellement, nous sommes dans le noir total et l’ignorance, avec seulement des éclairs de connaissance par-ci par-là; même quand le sadhak s’est élevé dans une perpétuelle connaissance lumineuse et est à même de percer à jour le jeu des forces hostiles, il n’est pas exempt d’attaques; ce n’est qu’une fois atteinte l’illumination totale dans la sérénité d’une connaissance révélée qu’il est en sécurité au-dessus d’elles.”

(Champaklal’s Treasures, S.A.A.T., 1976, pp. 225-227)

Ce compte rendu plus détaillé est encore flou et maladroit. Ce n’est pas du Sri Aurobindo. Il est donc difficile de comprendre si le Maître parle de son épouse, perdue en cours de route, ou de l’hypothèse d’un abandon de la Mère, la grande shakti . Il avait épousé Mrinalini Bose, la fille aînée de Bhupal Chandra Bose, à Calcutta, le 30 avril 1901, bien avant de rencontrer Lele. Il avait 29 ans. Fort heureusement, nous pouvons trouver une réponse précise dans un autre texte.

“Dans mon cas, c’était une condition nécessaire pour l’œuvre que je devais réaliser. Si j’avais dû ne m’occuper que de ma propre transformation ou offrir un nouveau yoga, ou un nouvel idéal à quelques personnes choisies qui venaient pour avoir un contact avec moi, j’aurais pu réaliser tout cela sans de besoin d’une shakti . Mais pour l’œuvre que je dois réaliser, il était nécessaire que les deux aspects viennent de concert. Par l’arrivée simultanée de la Mère et de moi-même, certaines conditions sont créées qui vous facilitent la transformation.”

(Pandit, M.P., Reminiscences and Anecdotes from Sri Aurobindo, compiled by, S.A.A., 1966, p. 167)

L’Histoire a surtout conservé le souvenir des âmes sœurs coupées du monde de l’amour humain; il semble que les âmes sœurs plus discrètes — les plus nombreuses — n’aient pas laissé de traces, du moins pas dans l’Histoire connue.

Relevons quelques jalons; nous commencerons pas les saints, qui ont œuvré ensemble mais n’ont pas connu l’amour fusion : la religion le leur interdisait. L’échange (intense) se situait au niveau des corps spirituels; les autre corps (mental, psychique, nerveux et physique) restaient muets.

St Benoît (v. 480-v.547) et ste Scholastique (v. 480-v. 547)
St Henri (973-1024) et ste Cunégonde (v. 978-1033)
St François d’Assise (1181-1226) et ste Claire (1193-1253)
St Jean de la Croix (1542-1591) et ste Thérèse d’Avila (1515-1582)
St François de Sales (1567-1622) et ste Jeanne de Chantal (1572-1641)
St Vincent de Paul (1581-1660) et Louise de Marillac (1591-1660)
Passons à des couples qui ont vécu ensemble:
Abélard (1079-1142) et Héloïse (1101-1164) (cela finit mal)
Martin Luther (1483-1556) et Katharina von Bora (1499-1552)
Et des personnages dont l’échange psychique ne fait aucun doute:
Paul et Virginie (Bernardin de Saint-Pierre)
Roméo et Juliette (Shakespeare)
Tristan et Iseult

Dans tous les cas, on retrouve le duel Conscience-Force (cit-tapas); c’est vraiment une dualité d’être dans l’Œuvre.

(3 votes, average: 5 out of 5)

 Loading ...