Pour introduire ce sujet, je souhaiterais reposter une petite histoire que j’avais déjà mis sur le forum et qui a le grand intérêt de faire saisir très clairement l’aspect insondable, indéfinissable du monde qui nous entoure. 

La pomme

Un jour, un jeune moine alla voir son maître et lui dit:
“Maître, je vous en prie, dites moi ce qu’est la vérité, car je n’arrive pas à la trouver!”
Le maître prît une pomme qui se trouvait là et lui dît:
“Dis moi donc ce qu’est ceci”
Le jeune moine, croyant que son maître se moquait de lui, lui répondît:
“C’est une pomme!”
“Eh bien non!” lui répondît le maître, ” ‘Pomme’ est le mot que l’on a inventé pour désigner ce qui est devant toi, et n’est qu’un mot, mais ceci, qu’est-ce?”
Le jeune moine, interloqué, réfléchît quelques instants et dît:
“C’est un fruit…”
” ‘Fruit’ est également un mot et ce qui est devant toi n’a rien d’un mot, alors, qu’est-ce donc?”  
Le moine eût beau tourner la question dans tous les sens, les réponses qui lui venaient à l’esprit n’étaient toujours que des mots, alors, résigné, il demanda à son maître de lui donner la réponse.
Celui-ci lui dît:
” Lorsque l’esprit n’a plus de réponse à fournir, devant son impuissance, la réalité surgit. Crois-tu que l’arbre qui est devant toi soit réellement un arbre ? pas plus que la pomme car “arbre” est également un mot.” 

Nous avons tellement l’habitude de nommer les choses, de les voir à travers des mots, à travers des pensées, que les choses elles mêmes ont perdu toute leur authenticité, toute leur saveur.  Si les choses nous paraissent fades, si nous devons sans cesse trouver de nouveaux centres d’intérêt, ça n’est pas tant parce que nous connaissons déjà beaucoup de choses que parce que les pensées que nous avons a propos de ces choses sont devenues plus importantes que les choses elles mêmes. C’est pour cette raison que tous les enseignements nous invitent à prendre conscience de notre « mental », de devenir conscients de toutes ces pensées qui surgissent en nous et dénaturent l’authenticité du monde qui nous entoure. 

« Ceux qui s’attachent à la lettre ne connaissent pas ma Réalité. » Gautama Bouddha 

« La lettre tue, l’esprit vivifie » St Paul 

« La vérité naît lorsqu’il y a cessation complète de la pensée; et la pensée ne disparaît que lorsque le moi est absent. » Jiddu Krishnamurti

Si l’on reprend l’exemple de la pomme, prenez deux pommes, mettez les côte à côte, vous pourrez vous dire simplement : « Bon, OK, c’est juste deux pommes !»

Mais si vous ne les regardez plus à travers ces mots, vous verrez qu’elles n’ont pas la même taille, pas la même couleur, pas la même maturité, elles ont leur qualité propre.

Pourquoi les enfants sont ils capables de s’extasier devant des choses simples ? Parce qu’ils n’ont pas encore ces pensées incessantes qui les séparent de la beauté du monde.

Avant de nous jeter a l’assaut du « Divin » ou de toute autre chose « supérieure », peut être devrions nous nous souvenir de cette parole du Christ :« Je te loue, seigneur, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les a révélées aux enfants et aux simples. » 

Pour tout chercheur de vérité, il est impératif de comprendre que l’obstacle majeur au bonheur, ou à cet état que l’on appelle « illumination », est simplement et avant tout un obstacle intérieur.  La beauté, l’amour, sont en fin de compte tout près de nous…

Découvrir que nous mettons un voile sur la réalité est donc une étape très importante,   pour plusieurs raisons.

La première est que nous cessons enfin de chercher des solutions a l’extérieur de nous; ce que nous trouvons laid, fade, n’est que le reflet des pensées que nous mettons sur les choses, il ne s’agit donc plus d’embelir l’exterieur mais d’extirper de nous ces projections mentales pour redonner à la vie la joie et la beauté qui sont son essence et dont nous nous sommes séparés.

La deuxième raison est que cette découverte a des répercussions illimitées. Ce qui est vrai pour une pomme est vrai pour tout. Pensez a quelqu’un que vous connaissez, et posez vous cette question:

Cette personne existe t-elle vraiment ou, comme pour la pomme, ne suis je pas simplement en train de mettre un mot sur quelque chose? Bien sur, comme je connais cette personne, il est assez inconcevable de croire que l’être qui est devant moi m’est parfaitement inconnu, pourtant, si l’on y regarde de plus près, on s’apercevra que cette personne a egalement une “image” de moi, et comme nous fonctionnons de la même façon, nous croyons chacun a l’existence de l’autre, alors que nous ne sommes que deux êtres ayant des pensées l’une sur l’autre. Ainsi, chacun concourt à entretenir l’ego de l’ autre en le reconnaissant comme untel ou untel…

Pour terminer, je souhaiterais ajouter cet extrait d’un entretien de Shri Siddharameshwar Maharaj qui resume assez bien cet article: 

“Tant que les objets sont pris pour exister vraiment, le sujet reste.  Car l’être est conceptuel, tout comme le sujet.  Si vous appelez cette ville `Bombay ‘, elle apparaît comme Bombay;  si vous l’appelez terre, elle apparaîtra comme terre.  Tout dépend du concept du sujet.  Si vous appelez un objet une chaise, c’est une chaise;  si vous l’appelez bois, c’est du bois.  Si vous appelez  tout Brahman, alors tout est Brahman.  Si vous l’appelez le monde, c’est le monde.  Tous les objets dépendent du concept du sujet.  Mais Brahman est au delà des concepts et aucun concept ne peut le concevoir.  

Il y a une femme qu’un homme  appelle son épouse, l’autre l’appelle ’sa soeur ‘, le troisième l’appelle ’sa fille ‘.  En fait elle n’est rien qu’ un morceau de chair et d’os.  Ce que vous déclarez prend forme.  Tout est conceptuel et dépend des concepts du sujet.  Le monde et les êtres sont des concepts relatif à un sujet particulier.  Ce `sujet ‘ qui appelle la manifestation “vérité” est le moi et ce moi doit être supprimé.  Si le moi part, alors seulement Brahman reste.”

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