Retenons que le chakra du bas Muladhara est responsable de notre relation avec la matière. Il est en contact avec la terre et comme nous l’avons expliqué, relie directement le corps physique à l’aspect psychologique de l’être humain par l’intermédiaire du désir. Son ouverture se traduit par un détachement ou un état de lucidité concernant les choses matérielles et leur gestion, et engendre une disponibilité d’esprit pour le spirituel, une faculté de pénétration et de discrimination psychologique très poussée et profonde dont le résultat extérieur est une grande vitalité, s’exprimant, en particulier, dans l’action créatrice. Une trop grande fermeture et un disfonctionnement de ce chakra peut se traduire par un attachement excessif et de l’inquiétude quant aux biens matériels, par une course à l’argent, ou par des accès de colère arrogante, par de la grossièreté, par de la violence criminelle, passionnée ou gratuite, par de la perversion ou du sadisme.

Le deuxième chakra Svadisthana est en relation directe avec le corps physique et en régularise toutes les fonctions de cohésion et de consistance. Il entretient au niveau du corps un état de bien-être et de détente. Il est directement relié à notre affectivité et à toute la sensualité du corps. C’est le centre d’expression du plaisir. Lorsqu’il est fermé ou perturbé, cela se traduit par un état d’inertie, de lourdeur, de dépendance affective mal placée, de jalousie ou d’avidité. Pour entretenir la santé de ce chakra il est nécessaire de développer une relation saine au corps, de faire suffisamment d’exercices physiques, d’adopter une alimentation correcte, une bonne hygiène de vie, une vie affective équilibrée et d’aimer son corps.

Le troisième chakra Manipura est un accumulateur d’énergie, il nous délivre l’énergie physique et nous met en relation avec la vie sociale. Le 3e chakra régit aussi certaines fonctions organiques, la vitalité du corps, c’est à dire le côté animal de l’organisme et son aspect dynamique, ainsi que la santé. Chaque fois que nous sommes malades, ce chakra est perturbé et perd de l’énergie; il intervient également dans les fonctions digestives. Un excès d’excitants et de toxines détruit son bon fonctionnement. Son ouverture et une bonne circulation de l’énergie en son sein se traduit par la joie, la compassion dans le sens bouddhiste du terme, une bonne santé. Sa fermeture se traduit par de l’agressivité, de la violence, par la guerre ou par la peur. Son bon développement nécessite une certaine intégration sociale, une vie sociale qui soit conséquente, une activité sociale créative et bien vécue. Par exemple, un travail qui ne nous plaît pas avec un patron agressif va entraîner des perturbations et boucher ce chakra. Dans notre société occidentale c’est le chakra le plus perturbé. Comme la vie sociale est étroitement liée à l’argent, cela entraîne aussi une perturbation au niveau du 1er chakra. La relation à la matière devient caduque. Une humanité qui aurait reconquis sa spiritualité réorganiserait toute la société de manière différente, ce qui permettrait le plein développement de tous les chakras. La pratique du hatha yoga intervient directement au niveau du 2e et du 3e chakra. Si l’on veut plus particulièrement développer le deuxième chakra, on pratiquera des postures en statique, pour le 3e, des mouvements en dynamique, l’énergie du 3e étant rattachée aux mouvements et aux muscles.

Le quatrième chakra Anahata est responsable de toutes les formes de relation, de communion, de contact. Il régit aussi les sentiments, les émotions saines et la vie amoureuse. Ce sont souvent ces aspects là qui perturbent ce chakra. Par exemple, nous pouvons vivre à un moment une relation amoureuse qui va ouvrir ce chakra, et en souffrir ensuite, ou avoir une déception sentimentale qui va le refermer. Il peut ensuite rester fermé pendant des années, voire toute la vie. C’est aussi à ce niveau que s’expriment les conflits internes du moi, même si leurs origines sont ailleurs. Chaque fois que l’on résout un conflit, on rend ce chakra disponible, et on l’ouvre un peu plus. C’est aussi le lieu d’expression de l’être, de l’âme, ou du psychique dans les développements liés à la force supramentale. Donc plus nous développons l’être intérieur plus ce chakra va grandir. Inversement, chez les personnes ayant une âme peu développée ce chakra sera assez limité. Chaque fois que nous nous isolons intérieurement parlant, ce chakra se ferme et souffre de perturbations. Il est aussi le lieu d’expression de la haine et de la méchanceté. Il faut différencier l’isolement de la solitude. L’isolement est une coupure volontaire vis à vis des autres, ou de quelque chose. Lorsque ce chakra est fermé à cause de l’isolement, on peut avoir beaucoup de mal à retrouver le contact avec les autres. On peut se retrouver au milieu d’une foule et se sentir complètement isolé, coupé, et dans un état de solitude très profond. Inversement si ce chakra est bien ouvert, nous pouvons nous retrouver totalement seul sans que cela nous pose de problème, parce que nous n’aurons pas cette sensation de coupure. Pour développer ce chakra, il faut donc, d’une part aller vers les autres et d’autre part, essayer de résoudre nos conflits. Et surtout pardonner, chaque fois que l’on nous a fait du mal et que les situations sont résolues, afin de garder la paix intérieure.

Le cinquième chakra Vishuddha concerne la relation à la pensée et à l’expression de soi. Il est en relation avec notre mental analytique, la réflexion. Pour bien le développer, il faut apprendre à s’exprimer. Cela ne veut pas dire s’exprimer de manière inconsidérée et dire n’importe quoi. Mais les registres de l’expression peuvent être très divers et passer à travers des actes, des gestes, de la créativité. Chaque fois que l’on pense devoir exprimer quelque chose d’une manière ou d’une autre, il faut essayer de le faire. Ce qui veut dire aussi dépasser nos peurs. Si nous avons trop de peur, cela bloque le 3e chakra et empêche l’expression. C’est pour cette raison que les blocages des 3e et des 5e chakras, sont liés. Si nous débloquons l’un, souvent nous débloquons l’autre. La réflexion est la capacité à prendre en charge notre pensée, notre mental, sans le laisser s’exprimer de manière inconsidérée. Et la réflexion amène à la synthèse du mental. Une pensée synthétique, consiste à mettre en relation un certain nombre de pensées pour n’en faire qu’une seule, ce qui diminue le flux de la pensée, tout simplement parce que la pensée arrive à sa propre compréhension.

Le sixième chakra Ajna régit notre relation au psychisme et à la conscience. C’est aussi à partir de là que s’exprime la volonté du moi. Ici se trouve le centre de la personnalité, c’est à dire l’ego, appelé ahamkara autour duquel la personalité se construit. Lorsque ce chakra est fermé, cela se traduit par de l’orgueil, de l’ambition, un comportement égotique. Ouvert, cela nous met en contact avec nous-mêmes. C’est donc à travers la connaissance de soi que l’on peut développer ce chakra mais aussi la connaissance de tous les mécanismes liés au fonctionnement de la conscience et au fonctionnement de la création, du monde, de l’univers. Chaque fois que l’on comprend quelque chose cela contribue à développer ce chakra. Par exemple, à travers cette lecture, si vous voyez comment fonctionne la relation des chakras avec l’énergie, avec la vie, le psychisme etc., vous développez le 6e chakra. A condition, bien entendu, que cette compréhension ne soit pas seulement intellectuelle mais bien réelle, c’est à dire qu’elle soit une perception du fait. Lorsque cette perception du fait est là, il n’y a pas besoin de retenir. Si l’on cherche à retenir, c’est que l’on n’a pas vu. C’est toute la différence entre le développement de l’intelligence et le développement de la conscience. Le mécanisme ordinaire de la conscience fonctionne par une accumulation de connaissances, alors que l’intelligence fonctionne par une perception directe des choses. Dans ce dernier cas, on ne garde rien en souvenir mais cela apparaît à la conscience lorsqu’on en a besoin. La compréhension directe à travers l’intelligence crée un état d’illumination à l’instant où l’on comprend. C’est comme un éclair. J’ai vu, j’ai compris ! Mais l’instant d’après on ne sait plus ce que l’on a compris, parce que c’est intégré directement. Si en lisant cela vous cherchez à avoir des connaissances, ce peut être intéressant pour alimenter votre réflexion. Mais c’est beaucoup plus intéressant si vous comprenez directement de quoi l’on parle. Lorsque la compréhension reste intellectuelle, c’est le 5e chakra qui en est alimenté.

Le septième chakra Sahasrara nous met en relation avec les plans subtils, la spiritualité, le Divin. Pour développer le 7e il n’y a rien de mieux que l’état d’humilité, l’abandon de soi, la confiance. La confiance peut être simplement la confiance en la vie, la confiance dans les autres, en soi. Mais c’est surtout chercher le développement intérieur. Si l’on est exclusivement matérialiste par exemple, on regardera toujours vers le bas, sans jamais se donner la possibilité de développer le 7e chakra. En revanche, si l’on aspire à une évolution, un développement intérieur, à une créativité, à une plus grande liberté, à ce moment là on contribue à développer ce chakra. Un tel développement ne passe pas forcement par le yoga ou un travail de la kundalini. Le 7e c’est aussi la relation au divin. Mais une relation qui soit réelle, qui ne soit pas intellectuelle. Par exemple les personnes religieuses ayant une croyance en une certaine conception de Dieu, ont la plupart du temps une relation d’ordre sentimental ou une relation avec leurs propres pensées, leurs propres projections, leurs propres idées. Ce n’est pas une relation directe. Ici l’on parle d’une relation directe avec le divin, cela ne passe pas par une idée, c’est vivant. On appelle cela la vie spirituelle. Eviter le matérialisme excessif ne signifie pas que l’on ne doit pas être matérialiste, mais plutôt qu’on ne doit pas l’être exclusivement. Il convient aussi d’éviter le dogmatisme, car cela enferme l’esprit dans la croyance et le rend aveugle. Si vous ne vérifiez pas ce que vous lisez ici et que vous l’acceptez tel quel, ce sera de la croyance aveugle. Au lieu de vous ouvrir vers le haut, cela va enfermer l’esprit dans un système de pensée. Or, tout ce qui est enfermant, limitatif, tous les systèmes sont à éviter. De même si vous pensez que le yoga est le système unique ou le plus parfait pour arriver à évoluer. Nous voyons le même esprit dans les mouvements politiques, les religions etc. . Tout ceci constitue notre autorité, nos croyances. Même si nous sommes certains que ce que l’on dit ou fait est juste, nous pouvons établir cela comme un dogme, et nous enfermer l’esprit. Aller en sens contraire est acquérir l’humilité, la simplicité, l’abandon de soi, la confiance, la liberté, et cela développera votre 7e chakra.

Jean-Michel Jutge (Copyright 1999 - 2008)

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