Dans notre yoga (celui de Sri Aurobindo), l’expression “être central” sert généralement à désigner la partie du Divin dans l’homme qui soutient tout le reste et qui survit à travers la mort et la naissance.

Cet être central a deux formes: en haut, il est le jîvâtman, notre être véritable, dont nous prenons conscience quand vient la connaissance de soi supérieure; en bas, il est l’être psychique qui se tient derrière le mental, le corps et la vie. Le jîvâtman est au-dessus de la manifestation dans la vie et y préside; l’être psychique est présent derrière cette manifestation et la soutient.

L’attitude naturelle de l’être psychique est de se sentir l’Enfant, le Fils de Dieu, le Bhakta; c’est une parcelle du Divin, une avec lui en essence, quoique dans la dynamique de la manifestation il existe toujours une différence, même dans l’identité.

Le jîvâtman, au contraire, vit dans l’essence et peut se fondre en une identité avec le Divin; mais lui aussi, dès l’instant où il préside à la dynamique de la manifestation, se reconnaît comme un centre du Divin multiple et non comme le Paraméshwara. Il est important de se rappeler cette distinction; car autrement, si l’on a le moindre égoïsme vital, on peut commencer à se croire un Avatâr, ou bien perdre l’équilibre.

Le jîvâtman n’est pas l’être psychique - nous avons adopté chaïtya pourousha comme équivalent sanskrit de l’être psychique. Le jîvâtman est le Moi individuel - l’être central. L’être central est ce qui n’est pas né, n’évolue pas, mais préside à toute la manifestation individuelle. Le psychique est, sa projection ici-bas - car l’être psychique est dans l’évolution et soutient du dedans toute notre évolution; il reçoit l’essence de toute expérience et par ce moyen fait progresser la–personnalité vers Dieu.

Le Moi est à la fois un en tous et multiple - un dans son essence, il se manifeste aussi comme le moi individuel qu’on peut décrire comme une éternelle parcelle du Divin dans la Nature et, dans l’esprit, comme un centre de la manifestation, individuel mais étendant son universalité et s’élevant à la transcendance.

L’âme, qui représente l’être central, est une étincelle du Divin et soutient toute existence individuelle dans la Nature; l’être psychique est une forme consciente de cette âme, il croît dans l’évolution, dans le processus continu qui élabore en premier lieu la vie dans la Matière, puis le mental dans la vie, jusqu’à ce qu’enfin le mental puisse se développer pour devenir le surmental et le surmental se transformer en Vérité supramentale. L’âme soutient la nature dans son évolution à travers ces degrés, mais n’est elle-même aucun d’eux.

La Nature inférieure, aparâ prakriti, est cette Nature visible, extérieurement objective, superficiellement subjective, qui manifeste toutes ces mentalités, ces vies et ces corps. La Nature suprême, parâ prakriti, dissimulée derrière elle, est la rature même du Divin - Conscience-Force suprême qui manifeste’ le Divin multiple sous forme ode Multiples.

Ces multiples sont en eux-mêmes des ‘Moi’ éternels du Suprême dans sa suprême Nature, parâ prakriti. Ici, par rapport à notre monde, ils apparaissent comme les jîvâtman soutenant l’évolution des existences naturelles, sarva-bhoûtâni, dans le Devenir mouvant qui est la vie du Kshara (mobile ou mouvant) Pourousha. Les Jiva (ou jîvâtman) ne sont pas la même chose que les créatures, sarva bhoûtani: Les jîvâtman, en réalité, se tiennent au-dessus de la création, bien qu’ils s’y intéressent; les existences naturelles, sarva bhoûtani, sont les créatures de la Nature. L’homme, l’oiseau, la bête, le reptile sont des existences naturelles, mais le Moi individuel en eux n’est pas, même pour un instant, de la nature de l’homme, de l’oiseau, de la bête ou du reptile; dans son évolution, il est le même à travers tous ces changements, être spirituel qui se prête au jeu de la Nature.

Ce qui est originel et éternel à jamais dans le Divin, c’est l’Être; ce que le Pouvoir divin élabore en conscience: états, forces, formes, etc., c’est le Devenir. Le Divin éternel est l’Être; l’univers dans le Temps et tout ce qui est visible en lui est un Devenir. L’Être éternel dans sa nature supérieure, Parâ Prakriti, est à la fois Un et Multiple; mais la Multiplicité éternelle du Divin, quand il se tient derrière les existences créées, sarva-bhoûtani, apparaît comme (ou, comme nous disons, devient) le Jîva, pard prakritir jivabhoûtâ. Dans le psychique, au contraire, il y a deux aspects: l’existence psychique ou âme située en arrière, et au premier plan la forme d’individualité qu’elle prend en évoluant dans la Nature.

L’âme ou psyché n’est immuable que dans le sens où elle contient toutes les possibilités du Divin; mais elle doit les développer et, dans cette évolution, elle prend la forme d’un individu psychique en développement qui fait évoluer, dans la manifestation, la Prakriti individuelle et participe à l’évolution. C’est l’étincelle du Feu divin qui croît derrière le mental, le vital et le physique au moyen de l’être psychique, jusqu’à ce qu’elle soit capable de transformer la Prakriti d’Ignorance en Prakriti de Connaissance. Cet être psychique en évolution n’est donc à aucun moment la totalité de ce que l’âme ou existence psychique essentielle porte en elle; il rend temporel et individuel ce qui est potentiellement éternel, transcendant par essence, dans cette projection de l’esprit.

L’être central est l’être qui préside aux naissances successives, mais il est lui-même non- né, car il ne descend pas dans l’être, mais se tient au-dessus de lui; il assure la cohésion de l’être mental, vital et physique, et de toutes les parties diverses de la-personnalité; il dirige la vie soit par l’intermédiaire de l’être mental, de la pensée et de la volonté mentales, soit par l’intermédiaire du psychique, selon que l’un ou l’autre se trouve plus en avant ou plus puissant dans la nature. S’il n’exerce pas son autorité, la conscience est dans un grand désordre et chaque partie de la personnalité agit pour son propre compte, de sorte qu’il n’y a aucune cohérence dans la pensée, le sentiment ou l’action.

L’être psychique n’est pas au-dessus mais derrière; il est situé derrière le cœur, son pouvoir n’est pas une connaissance, mais un sentiment essentiel ou spirituel: il a au plus haut degré le sens clair de la Vérité et une sorte de perception innée de la Vérité qui est de la nature d’une perception de l’âme, d’un sentiment de l’âme. C’est notre être le plus profond, et il soutient tous les autres: mental, vital, physique, mais il est aussi très voilé par eux et doit agir sur eux comme une influence plutôt que par son droit souverain à agir directement; son action directe ne devient normale et prépondérante qu’à un stade élevé de développement ou par le yoga. Ce n’est pas l’être psychique qui, comme vous le sentez, vous donne des intuitions sur l’avenir ou vous met en garde contre les conséquences de certaines actions: c’est une certaine partie de l’être intérieur, tantôt le mental intérieur, tantôt le vital intérieur, tantôt (cela se peut) le Pourousha physique intérieur ou subtil. L’être intérieur - mental intérieur, vital intérieur, physique intérieur ou subtil - sait beaucoup de choses qui ne sont pas connues du mental extérieur, du vital extérieur, du physique extérieur, car il a un contact plus direct avec les forces secrètes de la Nature. L’être psychique est, de tous, le plus intérieur; ses prérogatives sont une perception de la vérité qui est inhérente à la substance la plus profonde de la conscience, un sens du bien, du vrai, du beau, du Divin.

L’être central - le jîvâtman qui ne naît pas, n’évolue pas, mais préside à la naissance de l’individu et à son évolution - émane un représentant de lui-même sur chaque plan de la conscience. Sur le plan mental, c’est l’être mental véritable, manômaya pourousha; sur le plan vital, c’est l’être vital véritable, prânamaya pourousha; sur le plan physique, l’être physique véritable, annamaya pourousha. Chaque être, tant que persiste l’Ignorance, est par conséquent centré autour de son pourousha mental, vital ou physique selon le plan sur lequel il vit principalement, et c’est pour lui son être central. Mais le vrai représentant est tout le temps caché derrière le mental, le vital et le physique: c’est le psychique, notre être le plus profond. Quand la connaissance la plus profonde commence à apparaître, nous devenons conscients de l’être psychique en nous, il vient au premier plan et conduit la sâdhanâ. Nous devenons conscients aussi du jîvâtman, Moi indivisé ou Esprit au-dessus de la manifestation dont le psychique est le représentant ici-bas.

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