SRI AUROBINDO est né le 15 août 1872 à Calcutta. Dès l’âge de sept ans, son père, médecin, l’envoie faire ses études en Angleterre, comme il était alors de coutume dans les milieux anglicisés de l’Inde.
Pendant treize années matériellement très difficile, Sri Aurobindo fera l’apprentissage de l’Occident. En 1893, à l’âge de vingt ans, il quitte Cambridge couvert de prix d’anglais, de français, de latin et de grec, mais renonce à une carrière administrative dans une Inde occupée par l’Angleterre. Il revient dans son pays pour trouver son père décédé, mais aussi la situation politique et sociale de l’Inde profondément choquante et injuste.

Après quelques années partagées entre un poste de professeur de français et d’anglais à l’Université d’état de Baroda (dont il deviendra vice-doyen), et le secrétariat particulier du Maharadja de l’état, Sri Aurobindo quitte le Gujérat et s’installe en 1906 à Calcutta pour se lancer ouvertement dans le combat politique qui lui tient à cœur.

Il commence parallèlement sa recherche intérieure, non pour s’évader dans les sphères supérieures, mais comme un pouvoir d’action dans ses activités révolutionnaires contre l’occupant anglais. À la tête du quotidien Bande Mataram (« Salut à la Mère Inde ») dont l’influence est considérable, leader acclamé dans la lutte pour l’indépendance, il sera bientôt accusé d’avoir participé à un attentat contre un magistrat britannique et passera un an en prison en attendant son procès. Cette année d’isolement forcé lui fera toucher le problème plus profond, celui de la transformation de la nature humaine.

Ce n’est pas seulement une révolte contre l’empire britannique qui est nécessaire, mais une révolte contre la Nature universelle tout entière ! s’écriera-t-il.

Acquitté, en 1910, il sort de la prison où il a passé un an pour ses activités indépendantistes. Il reconnaîtra d’ailleurs ultérieurement que sa philosophie spirituelle ne conduit pas à militer pour la non-violence comme celle de Gandhi. Pendant cette année de prison, il dit avoir vécu une série d’expériences spirituelles qui l’auraient conduit à expérimenter des états de conscience au-delà du Nirvana.

Il reprend la lutte et publie un hebdomadaire, le Karmayogin. Mais en 1910, poursuivi et espionné par la police anglaise, menacé de déportation, il devra se réfugier en territoire français, à Pondichéry. Là commencera son vrai travail, la « descente » à la racine du problème humain, dans la conscience cellulaire qui recèle le secret de notre évolution future. Il écrira ses œuvres maîtresses et tentera inlassablement d’expliquer aux quelques disciples réunis autour de lui, dans son « ashram », la vraie dimension de son travail.

Selon Sri Aurobindo, l’homme n’est aujourd’hui qu’à un niveau imparfait de son évolution ; il faut pour lui reconnaître que “l’homme est un être de transition”.

Pour Aurobindo, admettre l’évolution des espèces va plus loin encore. Il revient à considérer la possibilité que l’être humain soit un chaînon vers une nouvelle espèce. Cette nouvelle espèce dont l’homme serait une transition ne serait pas forcément dotée d’une conscience compréhensible pour la conscience mentale humaine. Cette conscience nouvelle dont serait dotée cette nouvelle espèce pourrait être incompréhensible pour l’homme comme la conscience humaine mentale l’est pour les autres animaux. Cependant Aurobindo envisage une différence évolutive importante avec les évolutions d’espèces précédentes : nous pouvons a priori la concevoir et surtout nous pourrions peut-être y collaborer consciemment.

D’après Sri Aurobindo et la Mère l’évolution est un processus de manifestation de plan conscience de plus en plus haut sur Terre. Comme la Vie est descendu dans la Matière inanimé, et le Mental dans la vie inconsciente, les autres niveaux de conscience plus haut attendent leur descentes également. Le plus haut est le Supramental et c’était la tentative constante de Sri Aurobindo et la Mère de faire descendre pour un changement radical et permanent pour la transformation de la Terre. Mais avant que le Supramental puisse descendre, d’autres plans devaient se manifester pour construire la base nécessaire.

Novembre 1926 la conscien Surmental descend dans la conscience de la Terre, Aurobindo entre alors dans une retraite pour se consacrer exclusivement à la manifestation terrestre du Supramental. Il ne sort de sa retraite que rarement : soit pour retrouver des fidèles réunis, soit pour intervenir dans la vie politique indienne. Le reste du temps, il communique par écrit avec ses disciples.

Le 5 Décembre 1950 Sri Aurobindo quitte son corps

Le Yoga Intégral

Le yoga intégral de sri Aurobindo est exposé essentiellement dans sa Synthèse des yogas, dans ses Lettres sur le yoga, dans Le Guide du yoga, dans les derniers chapitres de La Vie divine mais aussi et surtout dans son œuvre poétique Savitri.

Aurobindo utilise le terme yoga qui le situe à l’évidence du côté des traditions spirituelles indiennes. Cependant il affirme que “Toute la Vie est un Yoga”. Cette formulation implique que la Nature entière suit une évolution spirituelle à laquelle tous nous participons en dehors même de toute affiliation spirituelle proclamée ou contre certaines de nos croyances spirituelles qui vont à l’encontre de ce Yoga, de cette évolution de la Nature. Elle implique aussi qu’une recherche spirituelle authentique est une accélération ou une concentration du Yoga de la Nature.

Le Yoga de la Connaissance est connu en Inde comme le Jnana yoga vue dans le sens d’une purification de l’intelligence humaine jusqu’à ce qu’elle devienne l’intelligence divine s’exprimant sans voile dans la conscience de l’individu qui suit le Yoga intégral. Ce Yoga consiste à découvrir dans sa conscience un soi Témoin non engagé dans ce qui se passe. Cette position du Témoin n’est pas seulement non engagé il se découvre aussi comme un pouvoir d’intervenir dans les déterminismes de notre conscience. Il a le pouvoir de rejeter certaines déterminations. Le Yoga de la Connaissance clarifie alors la conscience en produisant le silence mental et la paix vitale.

Le Yoga de l’Amour est connu en Inde comme le Bhakti yoga, utilisé comme purification des émotions jusqu’à ce qu’elles expriment l’Amour du divin venant du divin. Il s’agit d’aspirer à travers toutes nos émotions et nos désirs à l’amour authentique du divin afin de réaliser que notre amour le plus passionné, notre aspiration la plus pure pour le divin constitue l’amour même du divin.

Le Yoga des œuvres qui en Inde est connu comme le Karma yoga, utilisé afin d’amené une purification de la volonté d’agir jusqu’à ce que seule la volonté divine agisse à travers l’individu qui suit le Yoga intégral. Chacun d’entre nous a l’impression d’être l’auteur de ses actes et cherche à agir dans le but de recueillir les fruits positifs de ses actes. Le karma yoga cherche à purifier notre volonté pour en faire la seule volonté divine au service de l’évolution de la Nature. Il s’agira d’offrir ses actes au divin, de ne plus chercher égoïstement leurs fruits. Peu à peu il s’agira de voir que le divin lui-même agit et que nous en sommes que l’instrument.
Le karma yoga purifie la conscience en la purifiant des désirs égocentriques qui sont confondus avec une volonté authentique. Notre véritable volonté est divine et se soumettre au divin ne signifie pas autre chose que découvrir derrière la confusion des désirs et des volontés égocentriques enfin notre authentique volonté qui est divine.

Quelques ouvrages de Sri Aurobindo: